历史唯物主义的奠基之作——《德意志意识形态》导读

http://www.scol.com.cn(2020-11-9 8:58:52)  四川在线  编辑:盛飞

投稿邮箱:scolpl@163.com作者:邓纯东
作者:邓纯东   投稿邮箱:scolpl@163.com
  《德意志意识形态》是马克思和恩格斯在1845年至1846年合作完成的一部著作,它第一次比较系统地阐述了历史唯物主义的基本原理,标志着哲学领域革命变革的实现。

  写作背景:批判德国哲学斗争不触及社会现实

  ●通过对德国资产阶级和小资产阶级的思想体系进行总的批判,马克思和恩格斯完成了前期哲学信仰的全部清算和理论上的自我澄清

  这一伟大著作的诞生有其特定历史背景。

  爆发于17-18世纪的英、法资产阶级革命撼动了整个欧洲的封建秩序,英、法两国率先进入资本主义国家并实现了极大的发展。而19世纪30、40年代,德国在普鲁士政府的专制统治下,仍处于经济极不发达、政治四分五裂的落后局面。把人民从封建主义的桎梏下解放出来,成为德国面临的主要现实任务。然而,当时的德国呈现出“现实的落后”与“思想的超前”相互交织的鲜明特征,并由此形成了“意识形态狂热性”的消极效应。为了揭示德意志意识形态的虚假性、软弱性和德国民族的狭隘局限性,推动德国社会的变革与进步,马克思和恩格斯不得不批判“德意志意识形态”。

  长期以来,西方希腊—基督教哲学传统在德国思想文化中占据着统治地位,黑格尔哲学体系的建立标志着这一传统思维达到了最高峰。伴随着德国资产阶级同封建贵族、地主之间的矛盾日益加深,黑格尔哲学学派分裂为老年黑格尔和青年黑格尔两个派别。以费尔巴哈、布·鲍威尔、施蒂纳等为代表的青年黑格尔派把德国社会问题产生的原因归结为思想的落后,企图通过宗教批判来改变社会现状。与此同时,“真正的社会主义”思潮也在德国思想界悄然兴起,各式各样先知所代表的德国社会主义无法摆脱德意志意识形态的羁绊,狂妄地认为只有通过哲学上的思辨才能走向社会主义。无论是青年黑格尔派哲学还是“真正的社会主义”思潮,它们都“只是用词句来反对这些词句”,只停留在意识形态内部的斗争而不去触及根本的社会现实,必然无法从根本上解决德国的社会问题。

  随着对实践感知程度的不断加深和经济学知识的不断丰富,早期深受青年黑格尔派影响的马克思和恩格斯越来越认识到“德意志意识形态”的现实危害性,他们与青年黑格尔派思想的决裂也势在必行。1841年至1845年,通过研究英国古典政治经济学、法国空想社会主义、各国革命史,以及参与工人团体活动,马克思和恩格斯完成了从唯心主义向唯物主义、从革命民主主义向科学共产主义的转变,初步形成了历史唯物主义的科学思想。1845年,为了批判费尔巴哈的人本主义理论,尤其是回应鲍威尔和施蒂纳在《维干德季刊》第3卷上的指责,马克思和恩格斯决定对德国资产阶级和小资产阶级的思想体系进行总的批判,并借此完成前期哲学信仰的全部清算和理论上的自我澄清。由此,马克思和恩格斯把著作的全名定为《德意志意识形态——对费尔巴哈、布·鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学以及各式各样先知所代表的德国社会主义的批判》。

  实现人的自由而全面的发展,是马克思和恩格斯哲学探索的最高价值诉求,也是贯穿其思想发展始终的一根主线。撰写《德意志意识形态》一书,不仅是马克思和恩格斯为了阐明自己的见解与德国哲学的意识形态见解的对立,彻底清算他们从前的哲学信仰,更是为了从科学的实践观出发,探讨人类社会发展的一般规律,进而为揭示资本主义社会的内在矛盾及其根源,找到人的自由与解放的科学路径奠定方法论基础。

  深刻变革:将科学实践观引入哲学体系

  ●共产主义必须以生产力的巨大发展为前提,否则“就只会有贫穷的普遍化”

  在对青年黑格尔派思想的总体批判,尤其是对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳观点的逐条批判,以及对“真正的社会主义”者唯心主义和神秘主义的批判中,《德意志意识形态》提出了生产力、生产关系(交往形式)、生产方式、经济基础(市民社会)及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴,并运用这些范畴首次系统阐释了历史唯物主义的基本原理。这不仅象征着马克思主义哲学同以往主流哲学思想的彻底决裂,还实现了科学实践观引入哲学体系的深刻变革,在人类哲学史上具有深远意义。著作中的基本观点主要集中在以下五个方面。

  第一,现实的个人是一切历史的前提,也是唯物史观的出发点。把抽象的人还是现实的人作为哲学研究的出发点,是区分唯心史观和唯物史观的重要标志。马克思和恩格斯认为,从施特劳斯到施蒂纳的整个德国哲学批判都局限于对宗教观念的批判,出发点是现实的宗教和真正的神学,他们把人宣布为“宗教的人”,闭口不谈“德国哲学和德国现实之间的联系问题”,以及“他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题”。围绕“历史的前提是什么”这一根本问题,《德意志意识形态》针对“思辨的个人”“绝对精神”“纯粹的人”等概念提出了“现实的个人”,并从现实的个人、个人的活动、个人的生活条件三者相统一的维度将其理解为“从事活动的,进行物质生产的”,是“在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的”个人,指出只有以此为出发点才能真正揭示其“在意识形态上的反射和回声的发展”。也正因如此,马克思主义哲学挣脱了德国哲学“从天上降到地上”的枷锁,实现了“从地上升到天上”的变革,找准了历史唯物主义的根本方向。

  第二,生产力和交往形式的矛盾是历史发展的动力,也是唯物史观的核心。“预先把宗教的人当作是全部历史起点的原人”,使得德国哲学家们“把宗教幻想推崇为历史的动力”,并“在自己的想象中用宗教的幻想生产来代替生活资料和生活本身的现实生产”。为了与这种唯心主义历史观实现彻底决裂,马克思和恩格斯从人们之间的物质联系出发,在科学区分实践两重性(自然物质性和社会历史性)的基础上,以分工为中介考察了社会活动中物质生产活动本身、新的需要产生和自我增殖三个方面的内容,得出“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”,历史是“由需要和生产方式决定的”“不断采取新的形式”出现的物质的联系,“完全不需要似乎还把人们联合起来的任何政治的或宗教的呓语存在”的结论。这一结论不仅第一次呈现出观测历史运动的正确视角,还澄清了人性及其异化与历史发展的相互关系,也充分论证了:尽管“每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和”(现实基础)遭到以“自我意识”和“唯一者”身份出现的德国哲学家们的反抗,“但它对人们的发展所起的作用和影响却丝毫也不因此而有所削弱”。

  第三,经济基础(市民社会)和上层建筑的相互关系构成了社会进步的机制。在把握生产力和生产关系这对社会基本矛盾的过程中,马克思和恩格斯建立起“生产力—生产关系(经济基础)—上层建筑”的社会结构观,并进一步透过生产关系这个中间环节去阐释社会发展理论。与英国古典政治经济学和费尔巴哈把市民社会简单概括为“个人的集合”“商品交换关系”不同,他们通过考察生产资料所有制的基本形式,揭示了“市民社会是全部历史的真正发源地和舞台”,“在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础”的基本规律,并由此找到了唯物史观把握历史全过程的基本方法。

  第四,承认社会存在决定社会意识,是科学把握意识形态的根本前提。在马克思和恩格斯看来,青年黑格尔哲学与“真正的社会主义者”把哲学思想与现实运动割裂的根源,在于他们都是“按照自己关于神、关于模范人等等观念来建立自己的关系”,使自己屈从于自己“头脑的产物”,成了德意志意识形态的俘虏。只有从根源上批判意识形态的颠倒性,才能“把他们从幻想、观念、教条和想像的存在物中解放出来”。马克思和恩格斯用照相机中的“倒现”和“物象在眼网膜上的倒影”来比喻意识和存在的关系,明确了社会存在决定社会意识、社会意识随着社会存在的变化而变化这一社会历史观的基本问题,并在此基础上揭露出德国统治阶级的意识形态是通过编造幻想和“赋予自己的思想以普遍性的形式,把它们描绘成唯一合理的、有普遍意义的思想”来支配“没有精神生产资料的人的思想”的事实。因此,马克思和恩格斯认为,只有通过无产阶级革命使部分人的解放变成全人类的解放,才能使“一定阶级的统治似乎只是某种思想的统治”这种假象完全自行消失,使意识形态的虚幻性不复存在。

  第五,共产主义是符合历史发展规律的现实运动,其形成必须具备一定条件。当时的一些德国哲学家把社会主义、共产主义变成抽象的理论、抽象的原则,再把它们与德国哲学中的流行观念调和起来,就变成了“真正的共产主义”。事实上,马克思和恩格斯所称为共产主义的,“不是应当确立的状况,不是现实应当与之相适应的理想”,而是“那种消灭现存状况的现实的运动”,且“这个运动的条件是由现有的前提产生的”。共产主义之对人类历史,不仅是未来的社会制度、崇高的社会理想,更是历史的、致力于全人类解放的现实运动,其深层逻辑仍然体现在历史唯物主义所揭示的社会矛盾运动规律之中。如何实现共产主义?《德意志意识形态》一书作出了高度的归纳和总结,主要包括:共产主义必须以生产力的巨大发展为前提,否则“就只会有贫穷的普遍化”;共产主义社会是消灭了分工的社会,“社会调节着整个生产”,等等。这些条件的概括,又再次体现了鲜明的历史唯物主义世界观与方法论。

  重大意义:奠定国际共产主义运动的根本理论基础

  ●形成了以“人的解放”为旨趣、以“现实的历史”为视域、以“改变世界”为主题、以“实践”为方法的历史唯物主义逻辑结构

  作为历史唯物主义的奠基之作,《德意志意识形态》的诞生标志着马克思恩格斯哲学革命的彻底实现,也象征着马克思主义哲学成为真正的科学。这一著作以实践生成论的唯物史观剖析了社会发展的基础和规律,形成了以“人的解放”为旨趣、以“现实的历史”为视域、以“改变世界”为主题、以“实践”为方法的历史唯物主义逻辑结构,实现了哲学研究中理性探讨和价值诉求的有机统一,也蕴含着《共产党宣言》《资本论》等经典文献的基本价值和内在逻辑的精髓,奠定了国际共产主义运动的根本理论基础。

  概括来说,《德意志意识形态》中阐明的“现实的个人”是历史唯物主义的出发点,物质生产活动是人类社会存在和发展的基础,实践的观点是马克思主义的基本观点,共产主义是现实的运动等等。这些思想初步构成了历史唯物主义的基本体系,使马克思主义哲学具有了世界观和方法论的真正价值,也从根本上彰显着马克思主义理论的科学性、人民性、实践性和开放性。

  “哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界”。马克思和恩格斯撰写《德意志意识形态》不仅是为了建构历史唯物主义的哲学体系,更是为了用科学的世界观指导改变世界的现实革命。《德意志意识形态》的写作与发表都经历了曲折而复杂的过程,直到1924年梁赞诺夫的翻译传播,才彻底改变其“被老鼠牙齿批判”的命运。随着对文本的不断重构,理论界对历史唯物主义内在逻辑的把握愈发深刻,推动了马克思主义理论的与时俱进,也促进了国际共产主义运动的深入发展。(作者系福州大学马克思主义学院院长,中国社会科学院马克思主义研究院原院长)
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